La Sécurité : Foucault revisité

Gros, Frédéric, Le principe Sécurité, Paris, Gallimard, 2012, 304 pp, coll. « NRF Essais »

Á l’heure où les archives de Michel Foucault viennent d’être rachetées par la Bibliothèque Nationale de France, il est intéressant de mesurer l’influence de son travail. Frédéric Gros, grand spécialiste de Foucault, développe une réflexion à la fois historique et philosophique à propos de la « sécurité », ouvrant sur les champs relatifs à l’âme, au corps et aux relations sociales. Il présente dans son ouvrage quatre « grands foyers de sens » qui correspondent à des époques historiques européennes.

Envisageant dans un premier temps les traditions philosophiques antiques qui ont été les sources du « principe » de sécurité, il retient tout d’abord la conception stoïcienne d’une sécurité reposant sur la tranquillité de l’âme capable d’édifier des protections contre les émotions trop vives, le désir et la mort. F. Gros retravaille ainsi la notion chère à Foucault d’Ataraxia. Il dégage ensuite de la pensée épicurienne la recherche de la plénitude de la vie, dégagée des illusions et des vains plaisirs. La tradition la plus radicale fut peut-être celle des Septiques, qui lia la tranquillité au doute, dont l’acceptation permettait de renoncer à toute vérité absolue et d’atteindre ainsi au calme. Cette première partie est véritablement l’étude philosophique de la notion antique de sécurité.

La deuxième partie de l’étude est consacrée au « deuxième grand foyer de sens de la sécurité » (p. 52), à savoir l’absence de danger. Loin de vivre avec la peur, les millénarismes ont au contraire cherché à atteindre un état de sécurité absolue. Le facteur religieux entre ici en ligne de compte, dans le cadre chrétien et monothéiste européen.

Les formules millénaristes des IIe et IIIe siècles, qui furent ensuite condamnées par l’Église, avaient pour double objectif une restauration de l’ordre du cosmos et une rénovation morale. F. Gros estime qu’elles furent condamnées par Gélase pour leurs aspects égalitaristes et parce qu’elles étaient encore trop ancrées dans la tradition juive. L’attente d’une immanence heureuse a toutefois été un terreau, selon l’auteur, aux matérialismes historiques.

Ces millénarismes ont été constitués de quatre dimensions. La première, physique, s’est matérialisée par le besoin de retrouver la Jérusalem terrestre, dont les croisades furent la manifestation la plus poussée. La dimension spirituelle s’est poursuivie chez les émules de Joachim de Flore, incarnée par des mouvements réformateurs radicaux, tous réprimés. La dimension sociale a pris corps dans l’idée de « sécurité de l’égalité », portée par le « millenium communiste », qui cherchait à retrouver l’état naturel du Paradis. Enfin, dans le domaine politique, la sécurité s’est constituée par les constructions impériales, avec une forte coloration eschatologique qui se retrouvait dans les prophéties byzantines. L’époque médiévale, de ce point de vue, et compte tenu de ces quatre dimensions, fut une « hantise permanente » (p. 91).

Suivant le cours d’une histoire (très eurocentrée), F. Gros introduit dans le jeu sécuritaire l’État. On s’attendrait ainsi à ce qu’une dimension pratique intervienne dans ce troisième chapitre, en suivant les linéaments juridiques, militaires et policiers de la sécurité désormais entendue comme une activité politique. Or, le propos s’en tient, à l’instar des pages qui précèdent, à une étude des constructions abstraites relatives à l’État.

Pour le versant de la construction juridique, l’auteur retient quelques auteurs de « référence », Hobbes, Spinoza, Locke, Rousseau, Pufendorf, Burlamaqui… qui ont, selon lui, tous placé « au cœur de leur édifice théorique le concept de sécurité » (p. 97). Reprenant le paradigme d’un état de nature, ils considérèrent tous que l’État assurait la sécurité par une loi publique conforme aux lois naturelles et une justice indépendante.

L’aspect militaire de la sécurité renvoie, lui, à la notion d’équilibre entre États, étranger à Dieu et à la Nature. Obtenu après les traités de Westphalie, cet équilibre aurait duré jusqu’à la Guerre Froide, basculant alors dans une dimension mondiale.

Enfin, à l’échelle très quotidienne et matérielle des travaux et des jours, la police assura progressivement la conservation des biens et des personnes. F. Gros distingue à ce moment les mécanismes parfois opposés de la loi et du règlement, la première faisant de la liberté un pilier, les seconds encadrant cette liberté voire, parfois, la restreignant.

C’est ici que F. Gros pousse son raisonnement le plus loin, en reprenant l’idée que la défense de l’ordre public se confond de plus en plus avec la défense de l’État. Cet État qui, par la loi, dessine des frontières qui délimitent l’anormalité, elle-même entendue comme un ensemble d’illégalismes. De nos jours, l’état d’exception, disposé par la loi, est la négation de toutes les sécurités au nom de la sécurité de l’État. Cette exceptionnalité, portée par les régimes totalitaires au cœur des institutions, trouve dans les différentes formes de police politique un instrument efficace.

La dernière partie du livre, fidèle à la pensée de Foucault, aborde le thème de la « biosécurité ». L’être humain n’est plus un animal spirituel ou politique, il est bel et bien un être vivant, biologiquement inscrit dans son temps. Un véritable processus d’accompagnement est alors institué, passant notamment par des formes d’action préventive qui n’incombent plus seulement à l’État (ici, F. Gros approfondit un des sujets que Foucault souhaitait aborder avant sa mort, la question du libéralisme). Trois dimensions existent pour cette prévention, qui sont la protection, le contrôle et la régulation.

La protection s’exerce à la fois sur les organismes, les enfants et les populations vulnérables, changeant d’échelle d’action pour englober toutes les dimensions physiques, de l’individuel au collectif, du microscopique au macroscopique. F. Gros se fait le plus critique pour la méthode de protection de l’organisme, qui a été étendue par l’École de Copenhague à la culture. L’autre et l’altérité sont alors devenus des menaces qu’il a fallu conjurer pour préserver les identités. Véritable politique de « sécurité sociétale », cette version poussée de la politique de « protection » a toutefois participé de la genèse du « principe de précaution » dans les années 1990-2000.

La protection des enfants, elle, est devenue un modèle, notamment pour envisager le rôle de l’État : doit-il être maternant ou pas ? Selon F. Gros, les théories du care s’en sont inspirées, en vue de compenser les inégalités sociales oubliées par la fiction de l’égalité juridique. Ces développements, fortement inspirés des nouvelles théories de la justice d’Amartya Sen, ne citent pas John Rawls, alors qu’une bonne partie des politiques actuelles s’en inspirent largement. F. Gros en arrive alors à identifier une « sécurité humaine » qui complèterait la sécurité sociétale.

Enfin, au XXIe siècle, l’État ne doit plus assurer sa survie, mais protéger les populations. Reprenant ici le schème foucaldien, F. Gros utilise les perspectives tracées par les historiens et les politistes pour montrer que les victimes, à l’échelle planétaire, des conflits interétatiques ne sont plus les militaires, mais les civils. De plus, les conflits intra-étatiques sont beaucoup plus meurtriers que les conflits classiques. La « sécurité humaine » appelle donc à dépasser les droits de l’Homme, simple politique juridique et abstraite, pour mener une véritable biopolitique qui permettrait de protéger les individus (dans leurs dimensions biologique et sociale) entendus désormais comme une communauté de victimes à l’échelle de la planète.

La fin de cette quatrième partie, consacrée aux dispositifs de contrôle et à la régulation, reprend le schéma dessiné par Foucault d’une différence entre peuple et population. Le premier est commandé, alors que la seconde est régulée. F. Gros amorce de nouveau l’idée d’une autorégulation par le marché à l’heure actuelle, sans approfondir véritablement son intuition. Il développe un parallèle entre l’idée d’une « naturalité » du marché inspirée des physiocrates et systématisée par l’économie néo-classique, et l’extension d’un « Internet des objets » (p. 216) assemblant une infinité de mécanismes qui s’autoréguleront sans l’intervention humaine.

C’est donc bien la place de l’homme dans le monde qui apparaît en filigrane de cette réflexion, qui tend à montrer que le principe de sécurité a conduit à une déprise de l’être humain sur son environnement immédiat, en vue de se protéger au maximum par l’illusion d’une maîtrise technologique et biopolitique croissante. Est ainsi assurée l’idée d’une « conformité des choses à elles-mêmes » qui se décline dans tous les domaines.

La hardiesse de l’étude tient dans le fait qu’elle embrasse des millénaires d’histoire en mobilisant des études sociologiques, politistes, historiques, tout en puisant aux sources écrites les plus fortes : des philosophes antiques aux théoriciens modernes de la justice ou du « choc des civilisations », en passant par les penseurs de la Res publica des Temps modernes. La méthode est évidemment celle de Foucault, et les contempteurs pointilleux pourront stigmatiser l’absence de référence spécialisée pour tel ou tel aspect. Cela n’enlève rien au propos de F. Gros, qui parvient, dans la dernière partie du livre, à intégrer dans sa réflexion des problématiques très actuelles, liées à la mondialisation, à la mise en relation à l’échelle mondiale des êtres humains, des politiques, des « cultures », des virus… et des formes de l’organisation économique dominante qui, au nom de la sécurité, en viennent à « laisser-faire » les choses, aggravant – paradoxe apparent – l’insécurité d’une large partie de la population.


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